Une approche holistique.

Les cycles naturels.

Le shiatsu, tout comme l’acupuncture et les massages énergétiques chinois, trouve son origine dans la dynamique des 5 Éléments et de la dualité du Yin et du Yang.
Ces principes sont considérés comme universels car il régissent les lois du macrocosme (cosmos) comme du microcosme (la nature, notre corps).

La vision de la vie dans tous ses aspects (physique, environnemental, spirituel, émotionnel, social, etc.) s’appelle cosmogonie. Elle concerne autant la prise en charge du corps que la façon de s’alimenter, de se relier à la spiritualité, la manière de faire société, etc.
Elle influence tous les aspects d’une culture, comme nous nous sommes empreints de culture occidentale, avec des postulats qui ne sont pas partagés de tous.

Par exemple, dans les pays d’Europe occidentale (contrairement à l’Europe du nord et de l’Europe de l’est), nous avons tendance à être très attachés au monde de la forme et beaucoup moins à l’aspect invisible. Même si ce dernier aspect reprend de l’importance depuis les derniers travaux de recherche en physique quantique.
La vision extrême-orientale, elle, considère l’interrelation de toutes choses comme loi fondamentale, ainsi que l’origine vibratoire de toute manifestation.

La dynamique des 5 éléments :

Nous sommes composés des 5 éléments, et ils ont une influence sur notre équilibre physique et émotionnel. De même que chaque être vivant de la planète, et chaque cycle naturel !
Les éléments correspondent chacun à une saison, une couleur un organe, un viscère, une émotion, une saveur*, une planète, une note de musique, un mouvement, une couleur, etc.
Ils se nourrissent ou se contrôlent entre eux. Et leurs interactions harmonieuses assure l’équilibre général.

Le Bois : printemps,
Le Feu : été
La Terre : été indien, intersaison
Le Métal : automne
L’Eau : hiver

Lorsqu’un élément est en déséquilibre (ex : canicule estivale, élément Feu en excès) cela va perturber la fructification, la ressource en eau, et donc impacter l’automne qui lui-même impactera l’hiver…. ce déséquilibre en cascade peut être rétabli par le contrôle des éléments entre eux. Par exemple, un hiver froid et pluvieux ou neigeux suivant une canicule, l’élément Eau équilibrant l’élément Feu.

C’est la même chose dans notre corps et notre esprit. Si nous sommes trop anxieux : déséquilibre Terre, nous pouvons avoir tendance à manger trop de sucre et ne pas faire assez d’exercice. Ce qui va encore accentuer notre déséquilibre. Nous pouvons alors basculer dans un déséquilibre Métal : moins avoir envie de sortir et de voir du monde.
Si au contraire, pour calmer l’anxiété, on se met en mouvement, en allant marcher : l’anxiété diminuera et nous resterons en forme physique. Nous avons équilibré l’anxiété, Terre par de la mise en mouvement, Bois.

La dualité Yin/Yang : opposition ET complémentarité.

Représentés par le célèbre symbole du taiji, le Yin et le Yang représentent la dualité présente en toute chose. C’est la complémentarité indispensable à la manifestation : le jour et la nuit, le noir et le blanc, le chaud et le froid.
L’un n’existe pas sans l’autre et leur équilibre assure l’harmonie. Ensemble, ils sont l’unité.

Yin : féminin, intériorité, profondeur, chronicité, froid, lune

Yang : masculin, expansion, surface, inflammation, chaud, soleil

Nous avons les deux principes en nous : les attributs féminin et masculin ne sont pas clivants et ne nous définissent pas, mais au contraire demandent à être équilibrés en chacun de nous.

En savoir plus: https://chine.in/guide/wuxing-les-elements-cosmologie_4447.html

Mes posts sur Instagram https://www.instagram.com/horse.and.balance.shiatsu/

Une pratique manuelle, associant à la fois analyse et intuition.

En tenant compte de ces principes, la pratique a pour objet le rééquilibrage énergétique, en stimulant la libre circulation du Chi.
Avec ses mains, le praticien (shiatsu-shi), effectue des pressions sur les méridiens d’énergie (sortes de « canaux » faisant circuler le Chi dans l’ensemble de l’organisme). Il décontracte les zones de blocages par percussions et étirements. Il existe différents types de shiatsu, en fonction des écoles au Japon. Certains utilisent également des « moxas », des bâtons d’armoises incandescents, pour stimuler certains tsubos (points d’énergie). Les moxas sont hérités de la tradition médicinale chinoise.

En shiatsu comme en énergétique chinoise, la posture du praticien est très importante.
Il en est de même pour son état d’esprit et son hygiène de vie : dans la tradition orientale, le shiatsukii se doit d’appliquer tous ces principes à lui-même en premier lieu (eh oui, charité bien ordonnée commence par soi-même! :)). Et bien entendu, être dans l’humilité, et l’accueil sans jugement de son consultant.

La posture du praticien, ou shiatsuki.

Dans la Médecine Chinoise Traditionnelle, le ou la shiatsuki (praticien-e) se doit d’être équilibrée, afin de pouvoir apporter au patient un soin réellement efficace.
Il en est de même pour le shiatsu, qui est dans la lignée de cette tradition et en a adopté la philosophie et les pratiques.

L’hygiène de vie :

Elle comprend une alimentation saine et de saison, qui respecte la dynamique des 5 éléments et de l’équilibre yin/yang. Cette alimentation contribue tout au long de l’année à l’harmonie physique et émotionnelle du praticien.

L’hygiène de vie consiste également à marcher en nature, à respecter son prochain et à s’éloigner autant que possible des ambiances négatives, afin de cultiver paix et sérénité intérieure, au service de la joie et du partage.

Les pratiques spirituelles et corporelles :

La méditation fait partie intégrante du quotidien du shiatsuki dans la tradition japonaise. Qu’elle soit assise (zazen), ou en mouvement (zen), en intérieur ou dans des espaces naturels, elle permet de se centrer et de ne pas disperser ses énergies.
Par ailleurs, le fait de prodiguer des soins manuels n’est pas anodin : il convient d’être suffisamment ancré pour ne pas absorber les maux du receveur, et réciproquement.

Le Qi Gong est une pratique corporelle très lente et mesurée qui permet d’explorer tous les espaces du corps et de travailler soi-même sur ses propres méridiens. Le Qi gong permet de se centrer et de travailler sa souplesse depuis l’intérieur : par la circulation du chi.

Le do-in est un ensemble de techniques d’auto-massage. Elles permettent le réveil énergétique du corps, le maintien de la forme, et d’apaiser le mental. On peut travailler sur les fascias, les trajets des méridiens, les points spécifiques, selon les besoins du moment.
En rituel quotidien, même de quelques minutes, le do-in est une forme de méditation active qui améliore la présence à soi et au monde.

*la diététique chinoise utilise les saveurs, les modes cuisson, les couleurs et également la qualité yin/yang des aliments dans un équilibre subtil.

Pour en savoir plus:

Le shiatsu pour les nuls. La présentation est très complète et il y a plein de techniques de Do-In ( le shiatsu pour soi-même ) https://www.decitre.fr/livres/shiatsu-et-reflexologie-pour-les-nuls-9782754009812.html